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如何才能了达“万法不离自心”之譬喻品(鼎然)

时间:2010-05-18 06:52-来源:未知-点击:

文:admin

譬喻品一:

  树木到秋叶自落。每一棵树所落叶子,都归于其根。其根又吸收落叶腐烂发酵的营养,为其所用。一落,一吸收。吸收再复生,周而复始,循环往复,不离其根。唯其一根所滋养。唯滋养其叶又归于其根,无二无别,既是万法周圆。犹如大海之水,为万河所聚。万河之水,同归大海。海水经过阳光的蒸发,又浮现于云。云又浮现于雨。雨落大地,滋养万物。万物又浮现水,形成河流,河流又聚集万水,终又回归大海。一归,一融,既是万法周圆,无二无别。犹如人心所生烦恼,爱贪,我执我见等诸多苦聚,也从一心所发。心动,则苦起。苦起,则你受。你受,则恼来。恼来,则因果显。也是如此。因果显,自伴有妄业起。妄业起,则轮回到。轮回到,则生死临近,循环往复。若知生死皆由妄业所造,则因果显,当下觉醒,则妄想灭,因果止,烦恼消,真心显,又回归一心。此为最低层次之次第解脱方便譬喻法。

  

  譬喻品二:

  自己面对镜子,投射出影子。则你用手敲打镜子里的你,可疼?镜子里的你,自不会疼,也自不会言说。若你自己敲打你自己,疼否?你自己疼,此疼因你而显,则你自会感觉到。疼的是谁?是你。那么,镜子里的你与你一模一样,为何不疼?因为它是虚的。一实一虚,从何而来?若从镜子来,镜子自不言来去。若从你自己来,你自己总言来去。有去来,定有分别,有分别,定有猜测。那么,谁在分别?若是你?是你嘴在分别呢?还是你手在分别?还是你身体在分别?还是你思维在分别?若嘴分别,嘴自不会言说分别。若手分别,也是如此。若身体分别,也是如此。若思维分别,可见思维分别?若见,它在哪里?在镜子?在手?在身体?谁在见?见在谁?若找不到一个所见的实体,谁又在分别?若当下不作分别,此时,你面对镜子,镜子也同时面对你。你无心,镜子无心。你无作,镜子无作。你无念,镜子无念。你若动,镜子投射的影子也在动,请问:镜子可动?镜子若不动,为何影子要动?镜子当中的影子真在动吗?你若不动,镜子当中的影子自也不动。你动,它才动。影子随你而动,非是影子自动。故说:你心动,则外界动。你心不动,则外界寂然。寂然的是你心,非是外界相。因此,心不动,外界再动,如同不动。心寂然,外界嘈杂,如同寂然。所以,外界一切现象的起用,与你心毫无关系。到是你心造作起念,攀缘外界,好象外界与你有关系似的。其实外界动不动,静不静,恶不恶,善不善,难道真干涉你的本心了吗?这就是最简单的次第觉观菩提妙相说。犹如你烦恼,烦恼从何而来?是外界吗?你痛苦,痛苦从何而来?是外界吗?外界哪个会让你痛苦?外界自会生烦恼与痛苦吗?万法由心生,此心是妄是真,你难道还不明白吗?此心若妄,六根则显妄。六根显妄,外界一切妄。此心若真,六根则显真,外界一切皆真。故经云:一真,即一切真。难道,还不明白吗?这种极其简单的次第觉照,鼎然则不再详细阐述。

  

  譬喻三:

  泥土可以捏成菩萨相。有人见泥土,言说它就是菩萨。难道说错了吗?人叩拜泥做的菩萨,是在拜菩萨吗?泥做的菩萨,不离泥的本性。纵然给菩萨相涂上五彩色泽,也丝毫不影响泥的特性。你拜菩萨相也是如此。心虔诚,才拜菩萨。心邪恶,还会拜菩萨吗?能拜菩萨的这颗心,是真是假,只有自己知道。泥菩萨不会言说你拜的心是真还是假。因此,拜菩萨,就是在拜自心菩萨。你心善,你拜的就是自心善菩萨。你心恶,你拜的就是自心恶菩萨。犹如给泥菩萨涂一层黄金,也丝毫不影响泥土的本性。犹如你是用善心拜菩萨也好,还是用恶心拜菩萨也罢,菩萨自不会言说你是善还是恶。所以,善恶皆由自心所生,非是哪个外来的菩萨控制你。你见菩萨,生起恭敬心,非是泥菩萨自会控制你。你见泥菩萨,心起邪恶,也非菩萨自会控制你。一切罪,不是外来,外来的泥菩萨自不会言说自己是菩萨。因此,善恶之相,不离一心。惟一心所生二法。心清净,则善恶无二。善恶无二,既是一体同观。故说:见恶人,理应不生嗔心。见善人,也莫执恋。不憎也不恋,与不舍也不取,既是真心。真心是无二的,既是佛法。故经云:若通达无我法者,是名菩萨。这就是最简单的离相妙菩提觉论,故此鼎然就不再详细地阐述。

  

  譬喻品四:

  猪吃草,养肥了,其命也就即将完蛋。人狂了,愚昧了,其轮回也就自然来临。猪死了,人吃猪肉,养肥了人,贪爱也就来了,烦恼与生死,也就浮现了。虽是不同的动物,可最终的结局是一模一样的。故说;愚昧堕畜生,狂妄堕地狱,真实不虚。猪愚昧,纵然地狱现前,至于它知道不知道,只有它明白。是人在言说而已。人杀猪,猪没有能力反抗,所以,是任其宰杀。烦恼爱贪愚痴嗔恨来杀人,人也没有能力反抗,所以,任其自生自灭。虽然是不同的动物,却有一模一样的结局。那么这两种不同的动物,又有什么区别呢?所以,做人未必不堕畜生道,真实不虚。若人见猪,生起怜悯,则慈悲心生,猪得救,人也得救。慈悲心生,天堂显。邪恶心生,地狱来。那么,天堂和地狱,也不离一心。惟一心所生。关键的问题是:看你用什么样的心而定。心虽相同,用处不同。杀猪的人,用的是杀心。怜悯猪的人,用的是怜悯心。慈悲一切众生的人,用的慈悲心。虽然共用一心。此心邪恶,则地狱来。此心善良,则天堂显。此心恶,则地狱恶。若此心善,则地狱善。此心邪,纵然在天堂,如同地狱。譬如:富豪,什么也不缺。却如同生活在地狱。因其心邪,虽是享受人间福报,可惜,依旧不离地狱。譬如:乞丐。虽贫穷丑陋,可其心善,虽在人间地狱,如同天堂。犹如你躺在医院,是拿着天堂的钞票来买地狱的罪受。只有躺在病床上的人,才能明白鼎然的意思!这是很简单的次第方便解惑法,最低限度的不究竟演说意。鼎然则不再进行详细阐述。

  以上四种譬喻,是完全可以阐述“万法不离自心”的。无论你用什么样的譬喻,还是什么样的理论,还是什么样的实修实证,都是一样的。犹如地球是椭圆形的,太阳是圆的,人是长形的,狗是横行的,蚂蚱是蹦的,鸟是飞的。总之,都不离虚空。有形的,不是佛法。但又不离佛法。无形的,不是佛法,但又彰显佛法。有无都不是佛法,但又显露佛法。生死、好坏、善恶;有修有证、什么菩提涅磐、如来菩萨;什么真如解脱,寂静无我,都不是佛法,假名而已。当不张嘴,你称它们是什么?惟心自明,何必造作言说?我鼎然言说一切,皆是虚妄。你思你想,也名虚妄。若不借妄来显真,佛法就不是世间法了。为什么要说佛法是世间法呢?四个蹄子的动物不会言说。为什么虚空是无形的呢?两条腿走路的动物,自会无端造作。佛法是什么,并不重要。重要的是你是什么?你的真心在哪里?你的无明在哪里?你如何认识自己?你怎么降伏自心烦恼,你如何了脱自心众生…………这,才是你需要知道的。


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